Écologie décoloniale : quelles articulations entre écologie et colonisation ?

Le 12 mars 2021, la saison du SEMECOL a continué en visioconférence par une réflexion portant sur les enjeux d’une écologie décoloniale au croisement entre histoire environnementale et écologie politique. À travers quelques études de cas aux Amériques ou dans les Caraïbes, Sébastien Rozeaux et Emmanuelle Perez, tous deux maître et maîtresse de conférences en histoire à l’Université Toulouse Jean Jaurès, en ont présenté les concepts clés.

Le passé colonial de la France reste d’actualité avec les conséquences des essais nucléaires qui ont contaminé les populations locales et se sont récemment rappelés à notre souvenir (essai Centaure à Mururoa en 1974 ou essais dans le désert du Sahara dans les années 60). Pas de précaution prise vis-à-vis de la population ou sites non correctement décontaminés illustrent ce passé colonial qui continue à avoir des répercutions sur les politiques post-coloniales. Ainsi la logique extractiviste conditionne toujours de méga projets miniers comme celui de La montagne d’or en Guyane pour lequel la Convention citoyenne a demandé un moratoire, non repris dans le Plan climat. Le scandale de la chlordécone est un autre exemple. La culture de la banane en Martinique est une agriculture d’exportation vers la métropole : culture jugée stratégique, des autorisations ont été données jusqu’en 1993 alors que la chlordécone était classée cancérigène potentiel dès 1970. Cette attitude est à mettre en parallèle avec les politiques des États-Unis vis-à-vis des « républiques bananières » d’Amérique centrale.

Le colonialisme a pris trois formes : 1) extractivisme minier ; 2) mise au travail des populations locales ; 3) appropriation des terres. Les discours structurent l’imaginaire autours de valeurs occidentales qui créent un rapport hiérarchique important entre métropoles et colonies : le terme « Nouveau monde » permet de s’approprier de nouvelles terres. Ce rapport perdure aujourd’hui avec la division mondiale du travail. Le concept de Capitalocène est basé sur une quête du profit qui se mondialise à partir du XVème siècle et se poursuit avec le capitalisme anglais au XVIIIème siècle. L’économie coloniale a donc joué un rôle fondamental dans le développement du capitalisme marchand grâce à l’alimentation en matières premières des économies métropolitaines et s´est traduit par la main mise des pays occidentaux sur 85% des terres émergées au début du XXème siècle. Selon Malcolm Ferdinand, il existe alors une notion de subordination qui justifie l’exploitation des populations et de la nature dans une économie de plantation. Philippe Descola précise que cette idée d’exploitation de la nature ne préexistait pas chez les populations autochtones et que la destruction de l’environnement et des cultures locales a été rendu possible par la notion de surplomb des humains sur la nature. Ainsi la conquête des Amérique s’est faite en trois temps : 1) le pillage par les conquistadors ; 2) l’exploitation des ressources avec la déforestation et la disparition des populations locales ; 3) la destruction des systèmes vivriers par privation des terres. L’Amazonie est un bon exemple de cette succession historique. Au XVIème siècle, le bassin amazonien est très peuplé et les terres mises en valeurs depuis longtemps par les cultures précolombiennes qui ont créé les « Terres noires » dans une logique durable de l’exploitation. La colonisation de cette région a eu pour conséquences la reforestation suite à la disparition des autochtones et le saccage des sols. Comme le dit Alfred Crosby, la colonisation n’est pas seulement un déplacement d’êtres humains, mais aussi des échanges biologiques : importation d’espèces microbiennes vecteur de maladies ainsi que de bétail européen source de destruction de la végétation local. Ces échanges ont permis l’implantation d’écosystèmes de type européen qui ont favorisé une domination encore plus forte. Ces changements ont aussi été à l’origine de la réinvention de modes de vie comme dans le cas des Comanches qui sont passés d’une vie sédentaire au nomadisme.

Que reste-t-il de l’héritage colonial après l’indépendance ? L’exemple paradoxal du Brésil est emblématique. D’un côté, les indiens sont reconnus comme citoyens et font même l’objet d’une valorisation culturelle d’un mythe originel. À l’opposé, ils sont vus comme un obstacle au progrès et une éducation forcée est imposée avec perte de leur culture et de leurs langues. Le Brésil reste dans une logique post-coloniale avec l’essor de l’agrobusiness, de l’extractivisme et la construction de grandes infrastructures. De même, après l’indépendance, les colons états-uniens prennent progressivement possession des terres de l’ouest au détriment des traités avec les Amérindiens. Le développement de la culture du coton impose l’esclave, les deux faisant partie intégrante de la modernité. Alors que cette agriculture appauvrit les sols, les parcs nationaux sont mis en place par une culture occidentale de protection : un « colonialisme vert » qui exclut l’humain des espaces protégés.

En conclusion, si le capitalisme mondial a fait perdurer des logiques coloniales, on observe aujourd’hui plusieurs expériences de résistance au post-colonialisme. On peut citer le cas des communautés marrones au Brésil qui mènent une campagne de reconnaissance de terres communautaires. Un autre exemple vient de la résistance des Amérindiens au passage d’un pipeline dans leur réserve indienne au Dakota. Selon Malcolm Ferdinand « Préserver la dignité des habitats sur terre est la meilleure façon de préserver la terre », mais il reste difficile de réinventer le rapport à la terre tant que le post-colonialisme n’est pas dépassé, et que le tourisme, à travers un imaginaire d’exotisme, contribue à la destruction de la nature.

Vous pouvez visionnez la conférence sur prisme, ou télécharger le pdf des présentations


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